Course description

The notion of the “Socio-Religious Movement” in India refers to the series of movements and social reforms for awakening the young generation and inactive commoners of India. The impact of British rule had completely broken the socio-economic and religious backbone of Indian civilians. The spread of liberal ideas and Western education ignited the reform movements resulting in a nationwide “Socio-Religious Movement”.

Marking the beginning of the Socio-Religious Movement

Around the timeframe of the nineteenth to twentieth century, in British India, various “Socio-Religious Movement” was on the rise that transformed the Indian societies. These socio-religious movements socially, and spiritually reformed Indians and developed a sense of nationalism. However, around the 19’th to 20’th century, there were certain conditions that gave rise to the “Socio-Religious Movement” in India. Although the Indian culture was greatly appreciated by the netizens of India at that time, however, they were ready to reject any prejudice or negativity from it. The chief reason concerning the emergence of the “Socio-Religious Movement” and reforms at that time is due to the spread of education and this resulted in demanding societal and educational changes through reform and movements. It is through the soil of these reforms and movements Indian Nationalism bloomed in the heart of every Indian. The purpose of the “Socio-Religious Movement” in the 19’th and 20’th centuries was to rediscover and purify Indian civilization that would be appropriately similar to the European ideals of empiricism, rationalism, individualism, and monotheism. The “Socio-Religious Movement” in the nineteenth to the twentieth century has helped in developing an era of motivation and spiritual enlightenment concerning indigenization with Welfarism, an open mind, egalitarianism, and liberalism

ভারতে "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" এর ধারণাটি ভারতের তরুণ প্রজন্ম এবং নিষ্ক্রিয় সাধারণদের জাগ্রত করার জন্য আন্দোলন এবং সামাজিক সংস্কারের সিরিজকে বোঝায়। ব্রিটিশ শাসনের প্রভাব ভারতীয় নাগরিকদের আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় মেরুদণ্ড সম্পূর্ণভাবে ভেঙে দিয়েছে। উদারপন্থী ধারনা এবং পাশ্চাত্য শিক্ষার বিস্তার সংস্কার আন্দোলনকে প্রজ্বলিত করে যার ফলে দেশব্যাপী "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" হয়।

সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলনের সূচনা চিহ্নিতকরণ
ঊনবিংশ থেকে বিংশ শতাব্দীর সময়সীমার আশেপাশে, ব্রিটিশ ভারতে, বিভিন্ন "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" ক্রমবর্ধমান ছিল যা ভারতীয় সমাজকে রূপান্তরিত করেছিল। এই সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলনগুলি সামাজিকভাবে, এবং আধ্যাত্মিকভাবে ভারতীয়দের সংস্কার করেছিল এবং জাতীয়তাবাদের বোধ তৈরি করেছিল। যাইহোক, 19' থেকে 20' শতকের কাছাকাছি, কিছু শর্ত ছিল যা ভারতে "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" এর জন্ম দিয়েছিল। যদিও ভারতীয় সংস্কৃতি সেই সময়ে ভারতের নেটিজেনদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমাদৃত হয়েছিল, তবে, তারা এটি থেকে যে কোনও কুসংস্কার বা নেতিবাচকতা প্রত্যাখ্যান করতে প্রস্তুত ছিল। সেই সময়ে "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" এবং সংস্কারের উদ্ভবের প্রধান কারণ শিক্ষার প্রসার এবং এর ফলে সংস্কার ও আন্দোলনের মাধ্যমে সামাজিক ও শিক্ষাগত পরিবর্তনের দাবি করা হয়েছিল। এই সংস্কার ও আন্দোলনের মাটির মাধ্যমেই প্রত্যেক ভারতীয়ের হৃদয়ে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ প্রস্ফুটিত হয়েছে। 19' এবং 20'শ শতাব্দীতে "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" এর উদ্দেশ্য ছিল ভারতীয় সভ্যতাকে পুনঃআবিষ্কার এবং শুদ্ধ করা যা অভিজ্ঞতাবাদ, যুক্তিবাদ, ব্যক্তিবাদ এবং একেশ্বরবাদের ইউরোপীয় আদর্শের সাথে যথাযথভাবে মিলবে। উনবিংশ থেকে বিংশ শতাব্দীর "সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন" কল্যাণবাদ, মুক্ত মন, সমতাবাদ এবং উদারতাবাদের সাথে স্বদেশীকরণের বিষয়ে প্রেরণা এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞানের যুগের বিকাশে সহায়তা করেছে।


What will i learn?

  • The socio-religious reform movements aimed to support social justice in India and curb the social evils and promote women’s education in society. These religious movements were very helpful to the British Empire in enacting the various laws on Sati, widow remarriage, and fixing the minimum age of marriages. The socio-religious reform movement in India has raised the voice for women’s education. As a result of this struggle, diverse educational institutions were opened at that time, and later on, these institutions were transformed into universities. The voice against untouchability was the major contribution to drafting the Indian constitution. At last, these social reforms of India fetched a peace and union among Hindu, Muslim, and Sikh communities and motivated them to achieve social justice.
  • সামাজিক-ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের লক্ষ্য ছিল ভারতে সামাজিক ন্যায়বিচারকে সমর্থন করা এবং সামাজিক কুফল দমন করা এবং সমাজে নারী শিক্ষার প্রচার করা। এই ধর্মীয় আন্দোলনগুলি সতীদাহ প্রথা, বিধবা পুনর্বিবাহ এবং বিয়ের ন্যূনতম বয়স নির্ধারণ সংক্রান্ত বিভিন্ন আইন প্রণয়নে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের জন্য খুবই সহায়ক ছিল। ভারতে সামাজিক-ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন নারী শিক্ষার জন্য আওয়াজ তুলেছে। এই সংগ্রামের ফলশ্রুতিতে সে সময় বিভিন্ন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান খোলা হয় এবং পরবর্তীতে এসব প্রতিষ্ঠান বিশ্ববিদ্যালয়ে রূপান্তরিত হয়। ভারতীয় সংবিধান প্রণয়নে অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে সোচ্চার ছিল প্রধান অবদান। অবশেষে, ভারতের এই সামাজিক সংস্কারগুলি হিন্দু, মুসলিম এবং শিখ সম্প্রদায়ের মধ্যে শান্তি ও মিলন এনেছিল এবং তাদের সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জনে অনুপ্রাণিত করেছিল।

Requirements

  • This Course covers information on important socio-religious movements and their founders, important religious and political philosophies spread across the globe, ranging from ancient times to current century. These movements have played a pivotal role in shaping the world that we see today.
  • এই কোর্সটি প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান শতাব্দী পর্যন্ত বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে থাকা গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলন এবং তাদের প্রতিষ্ঠাতা, গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক দর্শনের তথ্য কভার করে। এই আন্দোলনগুলি আজ আমরা যে বিশ্বকে দেখতে পাই তা গঠনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

Frequently asked question

The Indian society in the first half of the 19th century was caste ridden, decadent and rigid. It followed certain practices which are not in keeping with humanitarian feelings or values but were still being followed in the name of religion. Some enlightened Indians like Raja Ram Mohan Roy, Ishwar Chand Vidyasagar, Dayanand Saraswati and many others started to bring in reforms in society so that it could face the challenges of the West. The reform movements could broadly be classified into two categories: Reformist movements like the Brahmo Samaj, the Prarthana Samaj, the Aligarh Movement. Revivalist movements like Arya Samaj and the Deoband movement. The reformist as well as the revivalist movement depended, to varying degrees, on an appeal to the lost purity of the religion they sought to reform. The only difference between one reform movement and the other lay in the degree to which it relied on tradition or on reason and conscience.

Presence of colonial government on Indian soil: When the British came to India they introduced the English language as well as certain modern ideas. These ideas were those of liberty, social and economic equality, fraternity, democracy and justice which had a tremendous impact on Indian society. Religious and Social Ills: Indian society in the nineteenth century was caught in a vicious web created by religious superstitions and social obscurantism. Depressing Position of Women: The most distressing was the position of women. The killing of female infants at birth was prevalent. Child marriage was practiced in society. The practice of polygamy prevailed in many parts of country. The widow remarriage was not allowed and the sati pratha was prevalent on a large scale. Spread of Education and Increased Awareness of the World: From the late 19th century a number of European and Indian scholars started the study of ancient India’s history, philosophy, science, religions and literature. This growing knowledge of India’s past glory provided to the Indian people a sense of pride in their civilization. It also helped the reformers in their work of religious and social reform for their struggle against all types of inhuman practices, superstitions etc. Awareness of the Outside World: During the last decades of the nineteenth century, the rising tide of nationalism and democracy also found expression in movements to reform and democratise the social institutions and religious outlook of the Indian people. Factors such as growth of nationalist sentiments, emergence of new economic forces, spread of education, impact of modern Western ideas and culture and increased awareness of the world strengthened the resolve to reform.

Raja Ram Mohan Roy founded Brahmo Sabha in 1828, which was later renamed as Brahmo Samaj. Its chief aim was the worship of the eternal God. It was against priesthood, rituals and sacrifices. It focused on prayers, meditation and reading of the scriptures. It believed in the unity of all religions. It was the first intellectual reform movement in modern India. It led to the emergence of rationalism and enlightenment in India which indirectly contributed to the nationalist movement. It was the forerunner of all social, religious and political movements of modern India. It split into two in 1866, namely Brahmo Samaj of India led by Keshub Chandra Sen and Adi Brahmo Samaj led by Debendranath Tagore. Prominent Leaders: Debendranath Tagore, Keshub Chandra Sen, Pt. Sivnath Shastri, and Rabindranath Tagore. Debendra Nath Tagor headed the Tattvabodhini Sabha (founded in 1839) which, along with its organ Tattvabodhini Patrika in Bengali, was devoted to the systematic study of India’s past with a rational outlook and to the propagation of Rammohan’s ideas. Rammohan Roy progressive ideas met with strong opposition from orthodox elements like Raja Radhakant Deb who organised the Dharma Sabha to counter Brahmo Samaj propaganda.

The Prarthana Samaj was established in Bombay by Dr. Atma Ram Pandurang in 1876 with the objective of rational worship and social reform. The two great members of this Samaj were R.C. Bhandarkar and Justice Mahadev Govind Ranade. They devoted themselves to the work of social reform such as inter-caste dining, inter-caste marriage, widow remarriage and improvement of the lot of women and depressed classes. The four point social agenda of Prarthana Samaj were Disapproval of caste system Women education Widow remarriage Raising the age of marriage for both males and females Mahavdev Govind Ranade was the founder of the Widow Remarriage Association (1861) and the Deccan Education Society. He established the Poona Sarvajanik Sabha as well. To Ranade, religious reform was inseparable from social reform. He also believed that if religious ideas were rigid there would be no success in social, economic and political spheres. Although Prarthana Samaj was powerfully influenced by the ideas of Brahmo Samaj, it did not insist upon a rigid exclusion of idol worship and a definite break from the caste system.

1876 সালে যুক্তিবাদী উপাসনা এবং সামাজিক সংস্কারের লক্ষ্যে ডক্টর আত্মা রাম পান্ডুরং বোম্বেতে প্রার্থনা সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই সমাজের দুই মহান সদস্য ছিলেন আর.সি. ভান্ডারকর এবং বিচারপতি মহাদেব গোবিন্দ রানাডে। তারা সমাজ সংস্কারের কাজে আত্মনিয়োগ করেছিল যেমন আন্তঃবর্ণের খাবার, আন্তঃবর্ণ বিবাহ, বিধবা পুনর্বিবাহ এবং অনেক নারী ও হতাশাগ্রস্ত শ্রেণীর উন্নতি। প্রার্থনা সমাজের চার দফা সামাজিক এজেন্ডা ছিল বর্ণপ্রথার অসম্মতি নারী শিক্ষা বিধবা পুনর্বিবাহ পুরুষ এবং মহিলা উভয়ের জন্য বিবাহের বয়স বৃদ্ধি করা মহাদেব গোবিন্দ রানাডে বিধবা পুনর্বিবাহ সমিতি (1861) এবং ডেকান এডুকেশন সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। তিনি পুনা সার্বজনিক সভাও প্রতিষ্ঠা করেন। রানাডের কাছে ধর্মীয় সংস্কার ছিল সামাজিক সংস্কার থেকে অবিচ্ছেদ্য। তিনি আরও বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় চিন্তাধারা অনমনীয় হলে সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে কোন সাফল্য আসবে না। যদিও প্রার্থনা সমাজ ব্রাহ্মসমাজের ধারণা দ্বারা শক্তিশালীভাবে প্রভাবিত হয়েছিল, তবে এটি মূর্তি পূজার কঠোর বর্জন এবং বর্ণপ্রথা থেকে একটি নির্দিষ্ট বিরতির উপর জোর দেয়নি।

উনিশ শতকের প্রথমার্ধে ভারতীয় সমাজ ছিল জাতিভেদ, অধঃপতন ও অনমনীয়। এটি এমন কিছু প্রথা অনুসরণ করেছিল যা মানবিক অনুভূতি বা মূল্যবোধের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় কিন্তু এখনও ধর্মের নামে অনুসরণ করা হচ্ছে। কিছু আলোকিত ভারতীয় যেমন রাজা রাম মোহন রায়, ঈশ্বর চাঁদ বিদ্যাসাগর, দয়ানন্দ সরস্বতী এবং আরও অনেকে সমাজে সংস্কার আনতে শুরু করেছিলেন যাতে এটি পশ্চিমের চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করতে পারে। সংস্কার আন্দোলনগুলিকে বিস্তৃতভাবে দুটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে: ব্রাহ্মসমাজ, প্রার্থনা সমাজ, আলীগড় আন্দোলনের মতো সংস্কারবাদী আন্দোলন। আর্য সমাজ এবং দেওবন্দ আন্দোলনের মতো পুনরুজ্জীবনবাদী আন্দোলন। সংস্কারবাদী এবং সেইসাথে পুনরুজ্জীবনবাদী আন্দোলন, বিভিন্ন মাত্রায়, ধর্মের হারানো বিশুদ্ধতার আবেদনের উপর নির্ভর করে যে তারা সংস্কার করতে চেয়েছিল। একটি সংস্কার আন্দোলনের সাথে অন্যটির মধ্যে পার্থক্য কেবল সেই মাত্রার মধ্যে যেখানে এটি ঐতিহ্য বা যুক্তি ও বিবেকের উপর নির্ভর করে।

ভারতের মাটিতে ঔপনিবেশিক সরকারের উপস্থিতি: ব্রিটিশরা ভারতে এলে তারা ইংরেজি ভাষার পাশাপাশি কিছু আধুনিক ধারণা চালু করে। এই ধারণাগুলি ছিল স্বাধীনতা, সামাজিক ও অর্থনৈতিক সাম্য, ভ্রাতৃত্ব, গণতন্ত্র এবং ন্যায়বিচারের যা ভারতীয় সমাজে অসাধারণ প্রভাব ফেলেছিল। ধর্মীয় ও সামাজিক অসুস্থতা: উনিশ শতকে ভারতীয় সমাজ ধর্মীয় কুসংস্কার এবং সামাজিক অস্পষ্টতা দ্বারা সৃষ্ট একটি দুষ্ট জালে আটকা পড়েছিল। নারীর হতাশাজনক অবস্থান: সবচেয়ে দুঃখজনক ছিল নারীদের অবস্থান। জন্মের সময় কন্যাশিশু হত্যার ঘটনা প্রচলিত ছিল। সমাজে বাল্যবিবাহ প্রচলিত ছিল। বহুবিবাহ প্রথা দেশের অনেক জায়গায় প্রচলিত ছিল। বিধবা পুনর্বিবাহের অনুমতি ছিল না এবং সতী প্রথা ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। শিক্ষার প্রসার এবং বিশ্বে সচেতনতা বৃদ্ধি: 19 শতকের শেষের দিক থেকে অনেক ইউরোপীয় ও ভারতীয় পণ্ডিত প্রাচীন ভারতের ইতিহাস, দর্শন, বিজ্ঞান, ধর্ম ও সাহিত্যের অধ্যয়ন শুরু করেছিলেন। ভারতের অতীত গৌরবের এই ক্রমবর্ধমান জ্ঞান ভারতীয় জনগণকে তাদের সভ্যতায় গর্বিত করে। এটি সংস্কারকদের সকল প্রকার অমানবিক প্রথা, কুসংস্কার ইত্যাদির বিরুদ্ধে তাদের সংগ্রামের জন্য ধর্মীয় ও সামাজিক সংস্কারের কাজে সাহায্য করেছিল। বহির্বিশ্বের সচেতনতা: উনিশ শতকের শেষ দশকগুলিতে, জাতীয়তাবাদ এবং গণতন্ত্রের ক্রমবর্ধমান জোয়ার ভারতীয় জনগণের সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির সংস্কার ও গণতন্ত্রীকরণের আন্দোলনেও অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছিল। জাতীয়তাবাদী অনুভূতির বৃদ্ধি, নতুন অর্থনৈতিক শক্তির উত্থান, শিক্ষার প্রসার, আধুনিক পশ্চিমা ধারণা ও সংস্কৃতির প্রভাব এবং বিশ্বের সচেতনতা বৃদ্ধির মতো কারণগুলি সংস্কারের সংকল্পকে শক্তিশালী করেছে।

₹299

Lectures

2

Quizzes

3

Skill level

Beginner

Expiry period

Lifetime

Certificate

Yes

Share this course

Related courses